Festival Chants sacrés Musique Voix Méditerranée Liban Beyrouth Monde méditerranéen

Historique du Projet
ASSDAC a lancé « Mounâjât :
1er Festival des Traditions Musicales Sacrées en Méditerranée » qui a eu lieu à Beyrouth, du 27 novembre au 1er décembre 2002, et qui avait pour objectif de créer des relations durables, fondées sur la confiance et le respect mutuel, entre des femmes et des hommes libres, conscients de leur responsabilité dans le développement de cette communauté de destin qu’est, pour nous, la Méditerranée.
Des chantres et des musiciens appartenant à différentes traditions musicales sacrées du pourtour de Mare Nostrum ont participé à cet événement. La palette de la programmation des concerts était fortement diversifiée, quant aux obédiences musicales et religieuses, tout en demeurant axée sur la quête de l’authenticité, gage d’une profonde convivialité et d’un dialogue interculturel porteur de sens. Loin de tout syncrétisme musical ou religieux, cette démarche s’inscrit résolument dans l’optique de la rencontre humaine, spirituelle et artistique.
La palette de programmation des concerts contenait huit concerts en quatre soirées, du 27 novembre au 1er décembre 2002, à l’auditorium Pierre Abou Khater, Campus des Sciences Humaines de l’Université Saint Joseph, rue de Damas, Beyrouth.

Deuxième édition de Mounâjât, du 2 au 5 décembre, à l’Université antonine de Hadath-Baabda
Le Festival des traditions musicales sacrées en Méditerranée
L’Institut supérieur de musique de l’Université antonine de Hadath-Baabda et l’Association pour le soutien social et le développement des actions culturelles (ASSDAC) organisent, du 2 au 5 décembre prochain, trois sessions de formation de chantres libanais aux monodies ecclésiales latines médiévales sous la houlette de Marcel Pérès, directeur de l’ensemble Organum et en collaboration avec Nidaa Abou Mrad, directeur du Centre des traditions musicales de l’Orient arabe et de la Méditerranée, de l’Université antonine. Avec le soutien conjoint de l’Association française d’action artistique (AFAA) et de la Mission culturelle française au Liban, les deux musiciens ont organisé une formation musicale destinée à familiariser les chantres issus de la tradition proche-orientale aux manuscrits médiévaux de chant latin.
Cette expérience est menée dans le cadre de l’enseignement universitaire dispensé à L’Institut supérieur de musique de l’Université antonine. Le programme se déroulera comme suit: jeudi 2 décembre, 18h, «Revivifier les traditions médiévales», une conférence débat avec Marcel Pérès et Nidaa Abou Mrad. Du 2 au 5 décembre, session intensive de formation sous la direction de Marcel Pérès. Dimanche 5 décembre, 18h, concert en cinq parties, en guise d’introduction à la deuxième édition du festival Mounâjât: chant syro-maronite; musique ecclésiale byzantine; musique ecclésiale latine médiévale; musique de l’époque abbasside ; oratorio oriental de Noël, composition originale de Nidaa Abou Mrad.
infos complémentaires sur le site-web de l'Université Antonine

PROJET DE FORMATION DE CHANTRES LIBANAIS AUX MONODIES ECCLESIALES LATINES MEDIEVALES AVEC MARCEL PERES, DIRECTEUR DE L'ENSEMBLE ORGANUM

L'Université Antonine (UPA) - Institut Supérieur de Musique (ISM) et l'Association pour le Soutien Social et le Développement des Actions Culturelles (ASSDAC) organisent ensemble, en 2004-2005, trois sessions de formation de chantres libanais aux monodies ecclésiales latines médiévales, sous la houlette de Marcel Pérès, directeur de l'Ensemble Organum, et en collaboration avec Nidaa Abou Mrad, directeur du Centre des Traditions Musicales de l'Orient Arabe et de la Méditerranée à l'ISM-UPA.
Cette opération a reçu le soutien conjoint de l'Association Française d'Action Artistique (AFAA) et de la Mission Culturelle Française au Liban. Toutes les traditions musicales ecclésiales anciennes et médiévales sortent d'un seul et même vivier primordial, celui de l'Eglise des Apôtres et des Pères de l'Eglise. Il s'agit d'une tradition directement dérivée du chant de la synagogue, lequel s'appuie sur la cantillation de la prose scripturaire et sur la psalmodie (chant alterné en chœur et responsorial des Psaumes de David). Aussi le premier chant de l'Eglise s'enracine-t-il dans la culture sémitique du Proche-Orient et s'enrichit-il progressivement d'un répertoire correspondant à la nouvelle Foi, comprenant des litanies et des hymnes spécifiquement chrétiennes.
Les premières églises, tout en employant des langues différentes, comme le syriaque, le grec, le copte et le latin, sont restées homogènes entre elles quant au système musical employé. Il s'agit d'une communauté de langage musical à propos tant des échelles mélodiques, comprenant les intervalles de seconde neutre qui caractérisent les traditions du Proche-Orient, que des structures modales fondamentales, organisées en Octoéchos ou système à huit mélodies ou modes, en fonction des formules d'intonation aussi bien que de la semaine liturgique (chaque semaine étant associée à un mode mélodique). Les divergences musicales sont apparues au moment du grand schisme
(au début du deuxième millénaire).
Tandis que les traditions ecclésiales orientales (notamment syriaques et byzantine) ont conservé le système originaire, en l'enrichissant parfois de nouvelles structures modales (notamment à genre chromatique), le chant grégorien, influencé par le nouvel environnement polyphonique qui caractérise alors la culture musicale occidentale, a évolué vers une intonation diatonique ditonique (ou pythagoricienne), bien loin des échelles à intervalles neutre initiales.
Marcel Pérès, directeur de l'Ensemble Organum et l'un des maîtres actuels de la musique médiévale européenne, mène depuis vingt ans des expériences visant à renouer avec les monodies ecclésiales latines médiévales - conservées dans les anciens manuscrits - selon une démarche d'interprétation proche de celle des traditions vivantes sœurs, notamment byzantine et syriaques. Sa collaboration avec Lycourgos Angelopoulos, directeur du Chœur byzantin d'Athènes, constitue un modèle du genre. Sa réinterprétation, tant du répertoire ecclésial vieux romain que du chant ambroisien ou milanais, s'est trouvée enrichie de l'intonation spécifique du chant byzantin et de la vitalité traditionnelle conservée sur le territoire grec, alors que le versant occidental s'est conservé uniquement d'une manière scripturale.
Quant à Nidaa Abou Mrad, il réalise une démarche similaire, ou symétrique, au sein du Centre des Traditions Musicales de l'Orient Arabe et de la Méditerranée (CTM) à l'ISM-UPA, qui vise à revivifier les traditions musicales fondamentales de cette partie du monde, marginalisées en raison d'une acculturation galopante. Un important travail y est mené sur différents plans, notamment dans le domaine de la recherche musicologique, de l'enseignement musicologique et musical, de la production de CD et de l'organisation de concerts. Le dernier-né de cet effort est la réalisation historique du premier CD de musique médiévale de l'Orient arabe (Musique au temps des Abbassides, UPACD 1001).

La rencontre de ces deux démarches était inéluctable. Le propos de la présente action est le suivant : des chantres formés initialement chacun à des traditions proche orientales, notamment, le chant classique arabe, le chant syro-maronite et la tradition antiochienne du chant byzantin (encore plus orientale que la tradition grecque), vont travailler avec Marcel Pérès. Ils vont apprendre à décrypter les manuscrits médiévaux de chant latin et, en même temps, ils vont insuffler dans leur interprétation la vitalité dont ils sont porteurs à partir de leurs traditions orientales respectives.

Cette expérience est pionnière à deux titres :
D'abord, aucun enseignement de chant ecclésial latin (grégorien, vieux romain, vieux milanais) n'a été réalisé, à ce jour, dans les pays du Proche-Orient.
D'autre part, pour la première fois, des chanteurs professionnels libanais, parmi lesquels des chantres musulmans, appartenant à la tradition savante arabe, vont chanter des monodies médiévales ecclésiales latines et y introduire leur savoir-faire spécifique, et ce, dans la perspective de renouer avec une authenticité traditionnelle commune, de part et d'autre de la Méditerranée.

Cette expérience est menée dans le cadre de l'enseignement universitaire dispensé à l'ISM-UPA. La première session de formation se tiendra du 2 au 5 décembre à l'UPA. Les premiers résultats de ce travail seront entendus en première partie du concert qui sera donné dans le cadre de la deuxième édition - 2004 de MOUNÂJÂT, Festival des traditions musicales sacrées en Méditerranée, coorganisée par l'UPA et l'ASSDAC avec le soutien de l'Association Française d'Action Artistique (AFAA) et de la Mission Culturelle Française au Liban. Les deux autres sessions se tiendront au printemps et en automne 2005. Elles rassembleront les mêmes participants et aboutiront à la réalisation d'un concert à l'occasion de la troisième édition - 2005 de MOUNÂJÂT.

ENTRETIEN avec MARCEL PERES:
"La lecture chantée des textes sacrés est une caractéristique commune à la pratique de toutes les religions. Les répertoires musicaux qui au fil des siècles sont venus enrichir les célébrations sont en fait soit des amplifications des différentes techniques de lecture, soit des éléments destinés à ponctuer l'espace entre deux lectures. L'objectif ambitieux de ce concert est de faire sentir aux auditeurs l'unité organique fondamentale de cette pratique à l'origine des trois religions du Livre : le judaïsme, le christianisme et l'islam.

Pour ce programme, nous nous sommes concentrés sur les traditions chrétiennes latines et musulmanes arabes. Les premiers chrétiens, fidèles à l'enseignement de Jésus qui affirmait n'être venu rien détruire mais tout accomplir, continuèrent à pratiquer dans leurs premières réunions, à côté des récits sur la vie de Jésus, la cantilation hébraïque des textes fondateurs : la Genèse, le Pentateuque et surtout les psaumes qui rapidement devinrent le substrat des offices qui rythmaient le temps, c'est à dire la course du soleil dans le ciel.

Entre le judaïsme et le christianisme il y eut donc une transmission directe. Les premières évolutions arrivèrent assez rapidement lorsque les textes, pour les besoins de compréhension des nouveaux convertis juifs et non juifs qui ignoraient l'hébreu furent traduits en araméen, en syriaque et en grec. Chaque langue, avec la sonorité propre de ses syllabes, de ses voyelles et ses rythmes façonne à sa manière l'articulation des phrases musicales. Tandis que l'hébreu, l'araméen, le syriaque puis plus tard l'arabe présentent une continuité linguistique, le grec, puis le latin allaient ouvrir les musiques rituels à de nouveaux horizons. Le christianisme naissant, par ce transfert de langues et le contact qui en résultat avec d'autres cultures, assimila progressivement l'héritage musical de la civilisation grecque. Les liturgies d'Afrique du nord utilisèrent le latin dès le deuxième siècle, mais en Europe occidentale les textes liturgiques ne furent traduits en latin qu'à la fin du IVe siècle et surtout au Ve siècle. Ces liturgies conservèrent encore certains textes en grec, jusqu'au Xe siècle pour le nord de la Gaule, jusqu'au XIe siècle pour Bénévent, jusqu'au XIIe siècle pour l'Aquitaine et jusqu'au XIIIe siècle pour Rome. Le changement de langue, bien qu'affectant le mode général d'énonciation des textes ne transforma pas radicalement la structure musicale des cantilations.

C'est la conclusion que l'on peut tirer grâce à l'analyse des différents répertoires qui nous ont transmis des éléments de comparaison (chants vieux-romain, milanais, bénéventain, mozarabe, romano-francs, byzantin grec et syriaque).
La fonction fondamentale de la lecture des textes sacrés dans la constitution de la conscience religieuse sera intégrée par l'islam naissant, à la fin du VIe siècle. Dès le début, Muhamet établit la légitimité de sa prédication sur les deux livres fondateurs du judaïsme et du christianisme : le Pentateuque et l'Évangile. La révélation qui se manifestera au long de sa vie prendra elle-même la forme d'un livre source de la nouvelle pratique, le Coran signifie en arabe la lecture. Les versions que Muhamet connaissait du Pentateuque et de l'Évangile n'étaient certainement pas les versions qui furent retenues par les Églises orthodoxes aux VIe et VIIe siècles.

C'était des textes qui circulaient probablement dans les milieux chrétiens nestoriens et juifs alors existant dans la péninsule arabique. Son propos d'ailleurs n'était pas de citer textuellement ces deux livres mais d'en faire mémoire pour actualiser la pertinence et la pérennité du message religieux qu'il devait transmettre. Muhamet a fréquenté ces communautés juives et chrétiennes, c'est à leur contact qu'il a appris les textes sacrés en les entendant cantiler. Progressivement, il s'est senti investi de la mission divine de reformuler le message de la révélation par une langue, l'arabe, qui permette une transmission directe à son entourage, et par un livre nouveau qui synthétise l'ancien testament et explique définitivement ce que dieu attend des hommes. Ainsi la cantilation du Coran, bien qu'adaptée à une langue qui a ses propres règles d'énonciation et à une fonction religieuse différente de la théâtralité des liturgies chrétiennes, s'inscrivit dans le courant de la même tradition qui prit source dans le judaïsme et irrigua également le monde chrétien. Les différents rameaux se sont éloignés au cours des temps, mais grâce au travail d'archéologie musicale que nous avons effectué sur les anciennes liturgies latines nous pouvons, par une confrontation directe avec les traditions islamiques, entendre l'écho émouvant de cette unité fondamentale de la révélation que le Coran proclame avec un lyrisme qui nous ouvre les portes du sublime.